Ordinary Time Year A

Lev 19:1-2,17-18; Ps. 102(103):1-4,8,10,12-13; 1 Cor 3:16-23; Matt 5:38-48 THE HOLINESS OF MEN’S FOOLS. A mother once told his twelve-year old son, “Son, I am so proud of your father. He is a well-known successful farmer, a good husband, and a wonderful father. But it pains me that you are nothing like your father. You are very lazy and irresponsible. Please my son, look up to your father and imitate his strength and sense of responsibility.” These words of Chikadibia’s mother pained him and he decided to begin to live in imitation of his father. But the problem Chikadibia had was “How can he be a successful farmer (Diji) like his father, when he has not even a piece of land, nor is he even allowed to go to farm with his father. Everyday, as he is being prepared to go to school, Chikadibia would be angry and crying “I want to be like my father. I want to be a Diji. I want to own big yam farms”. One day, his father said to him: “Chika my son, you cannot be a farmer at this your age. The only thing you can do for me now is to pay attention to your studies. Listen to your teachers, be a good boy in school, do not join bad friends, do not fight with your classmates, do your assignment and ask questions if you do not understand the things taught. These things will make you a hardworking and responsible boy among your mates”. Chikadibia later grew up to understand that his mum’s admonition to be hardworking and responsible as his father, does not necessarily mean owning farms and barns, and getting married and having an organized family at the age of twelve. Rather, it means, adopting the same virtues of his father, to live his own life as his age and stage permit him. In both the first reading and the gospel of today, God tells us “Be you perfect as your heavenly father is perfect”. But the question is: How can a man be holy as his God? How can a human, who is a creature, live to the holiness of his God, who is his Creature? The answer is simple: It is impossible. We are so weak that even our greatest holiness is nothing to be compared with God’s holiness. Our perfection is always limited by a touch of our human weakness that it cannot measure up to God’s perfect perfection. Just like Chikadibia who is so limited that he could not be a farmer and a family man like his father at that age, we are limited that we cannot arrive at God’s perfection as humans. This notwithstanding, just like Chikadibia’s mum, God still calls us to be perfect as our heavenly father is perfect. The question then is: How is our heavenly father perfect? God our heavenly father is perfect in his being God. His perfection stays with/in his being. His perfection lies in his living and acting as God. He is not limited in his godliness. He does not lack in actions that define his godliness. God loves as God; shows mercy as God; blesses and cares for his creation as God. If God is perfect as God, and he calls us to imitate this perfection, even though we are not gods but humans, it then goes to say that God calls us to live perfectly as humans. God wants us to live as perfect human beings, just as he himself lives as perfect God. We are not perfect or holy as God because we pray, and people get healed or we prophesy, and it happens. These are rather God acting through us. And God’s action through us needs no requirement. We are not perfect or holy as God because we see visions. We are not perfect as God because we have ecstasies, or organize prayers for people, and conduct spiritual exercises for people. These are wonderful things, but they do not determine our holiness. Our holiness lies in what we do with our humanity, using God’s divine approaches. It lies in our adopting God’s virtues and living them fully in our dealings with our fellow […]

Exo 19:2-6; Ps. 99(100):2-3,5; Rom 5:6-11; Matt 9:36-10:8 The first reading presents us with the formal beginning of what we may call Yahwistic Reverence for the people of Israel. When the people of Israel were in Egypt, they were totally emersed in the Egyptian life. They were eating Egyptian food, drinking Egyptian water, and of course revering Egyptian god. This is because, apart from that they had not yet the idea of Yahweh, the God of their fathers, under slavery, they had no option but to worship the god of the land in which they were. This aspect of worshipping the god of their land of slavery was not only for the Israelites but a cultural practice at that time. Egypt was the world power, dictating what would be and controlling every other race. Hence, the Israelites, had nothing that was unifying them as a people if not their common paternal heritage under Abraham, Isaac, and Jacob. Hence, apart from the fact that they were called ‘the Hebrews”, they had no Israelite king, nor Israelite religion nor even their culture. Hence, when Yahweh sent Moses to deliver them, he was sending him to establish an identity for the people of Israel, an identity that would not happen unless separated from the Egyptians. With the liberation of the people of Israel which was concluded with Moses’s song to Yahweh in Exod 15, the people are now ready to establish themselves as a nation. But following the culture of ancient Near East of this time, there was never a nation without its own god. In fact, one of the things that distinguished a nation from another was their gods. The people’s god(s) was the first king of the people who went to war with them, granted them victory and success, directed the human king on the path to follow and how to rule the people etc. Hence, with Yahweh’s instruction to the people of Israel in the first reading of today, we see the official beginning of the people of Israel as a nation after their ‘un-unified’ life in Egypt. God based his command for the people’s reverence on what they saw happened to the Egyptians. Reading God’s saying, “you yourselves have seen what I did with the Egyptians…” one may ask “Is Yahweh threatening the people of Israel?” “Is he using the destruction of another nation as a base for commanding reverence?” The answer is Yes and No. Yes because, for a nation to accept a particular god as a nation god, that god has to be presented as mightier than every other god. And the might of a particular god was seen through the victory or loss of his people in a battle with another nation. If Egypt, which was the mightiest nation at this time, having the strongest army and organization was defeated by the people of Israel who were virtually no people, with no army nor any institution, it then means that the God of Israel is more powerful than the Egyptian god. Hence, God shows himself as worthy of total reverence and obedience through what the people saw he did. On the other hand, God is not threatening the people of Israel, nor is he using fear to draw them to worship and obey him. Rather, he presents his tender care for the people of Israel when he says, “you have seen…how I carried you on eagle’s wings and brought you to myself”. Israel recognized that their victory was not because they were stronger, but it was a divine action. The highest gift a divinity could give to the people he considered his own was to grant them victory against their enemies and grant them freedom from all oppressions. This, God exactly did for the people. But is God then saying “Because I have done this, you have no option but to worship me and me alone?” No. Rather God said to them “if you obey my voice and hold fast to my covenant, you of all the nations shall be my very own for all the earth is mine…” That is to say, God still gave Israel option to choose whether to be of God or not. The people of Israel were to become God’s own heritage, not because they made god for themselves, but because God chose them for himself. But in order to be God’s people, they have a task of obedience and faithfulness. Obedience without faithfulness is simply a deception of oneself, while faithfulness without obedience is simply a mockery. Of course, Israel promised to do all that God has said. But the question is “Did they?’ If they did, the words of St. Paul in the second reading would not have been necessary. But because Israel did not choose God, but was chosen by God, God remains faithful even in the ocean of the unfaithfulness of the people he has chosen to be a kingdom of priests and a consecrated nation. Just as God sent Moses to save the people from Egyptian slavery even before the people came to know him, so also, did God send his only Son to come and die for the people he has made for himself, even when they were still soaked in sin that depicts their untiring unfaithfulness and disobedience to their God. Christ came to save us, not because we merited it by our actions but because God needed it for his faithfulness and love. He reconciled us to God even when we had not understood how far we had gone afar from God who saves us. God did not abandon his people and chose another people who might be more faithful. He did not destroy the old people of unfaithfulness and disobedience in order to create another people for himself just as his people keep on creating gods and gods for themselves, despising and over-playing God’s love and mercy. No…he rather keeps on reaching out to his people. As Israel were like sheep without shepherd in Egypt, so did Christ see his people wallowing like sheep without shepherd as presented in the gospel reading. Before the great redemption of the people of Israel, God used Moses to perform great wonders in the midst of Egyptians, not only to loosen the heart of Pharaoh, but most importantly, to tell the Israelites that they could trust him for their redemption. In the same way, Jesus sent his disciples to perform great works in order, not just to loosen the power of evil one on his people, but they gain their trust and belief in him and in his power to set them free. The disciples were asked not to go to any pagan territory nor to enter any Samaritan town. Was Jesus blocking other nations from benefitting from his redemptive work? Was Jesus bracketing others from the love and mercy of God, and limiting it only to the house of Israel? The instruction of Jesus to the disciples may suggest this interpretation. But Jesus came both for the Jews and the gentiles. Already in Chapter eight of the same Matthew’s gospel, we saw Jesus healing the servant of the Centurion who was a gentile. Jesus even praised the centurion’s faith and spoke of him as worthy to have a sit with Abraham, Isaac and Jacob in the eschatological dinner. So, how can we understand Jesus’s words here?All other nations came to know about God through his chosen people, the people of Israel, the people of the covenant. Jesus shows therefore the importance of his first-born people.

Theme: Fear God, Not Man Jer 20:10-13; Ps 68(69):8-10,14,17,33-35; Rom 5:12-15; Matt 10:26-33 The gospel reading of today forms part of the “Mission of the Disciples” which runs from Matt 9:35 to 10:42. At the beginning of his earthly mission, Jesus chose some people who were to stay with him and who became his apostles (Matt 4:18 -22). From that moment, these disciples kept following Jesus as he went about proclaiming the Goodnews. Jesus’s message is shown from the onset to be amessage that would attract many enemies. Before even Jesus set forth, as he went into the wilderness to prepare for the mission, the evil one came to draw him into abandoning the Goodnews of God and the work of freeing the world from darkness (Matt 4). The evil one succeeded not. Then going forward, with his “You have heard how it is said to you…, but now I say to you….” (Matt 5:21-48), Jesus started to show how his message is different from the status-quo. Jesus went on to tell his disciples not to mind the spirituality being practiced at their time by both the ‘holy pharisees’ and the ‘pagan gentiles’ (Matt 6-7). Hence, through his gospel teachings, Jesus established a life-model which irritates both the devil and human authorities. That is to say, right from the beginning, Jesus knew that there were men who would oppose his messages because they are contradictory to what they believed in and how they lived. It is in the midst of these polemics by all forces that Jesus called his disciples to himself and made them co-sharers of this message of Christ. The message to which Christ has commissioned the disciples is not all about glories, it does not constitute just on casting out demons and healing the sick. It unavoidably attracts difficulties, oppositions, unacceptance of some men, and persecution of the disciples. And Jesus did not waste time to draw the attention of his disciples to this expected opposition(Matt 10:13,17-39). Hence, from the very first day, Jesus warned the disciples that this life of the Goodnews necessarily anticipates opposition so much so that one can say that any such life for Christ and his message of God’s freedom and truth, which does not open itself to oppositions and persecutions is therefore anything but Christian life. But this opposition is not something seen only at the time of Christ. It was so in the time of the prophets also. In the first reading, Jeremiah lamented against those who were after his life because he delivered the message of God to the people (Jer 19). This persecution was initiated, not even from an outsider, but from the priest of the House of God called Pashhur (Jer 20:1-3). Jeremiah’s message of God was against the lifestyle of the people. Definitely, it got both the political rulers and the religious leaders angry, because it aimed at releasing the people from the bondage of their wicked leaders and opening them up to new life that embraces obedient to God’s Law. The natural and most common reaction to the threats, persecutions and oppositions against living Christian life and bearing witness to the truth of the Gospel, is for one to withdraw and keep silent over evil of the society. The evil forces can go to any extent to silence the disciples of the Truth and Light from bearing witness against them. Let us use the example of the testimony shared by Ngozi Okonjo-Iweala during the graduation ceremony of SIPA class of 2016. She reported the cleaning up of the fuel subsidy regime in 2012 when she was serving as Finance Minister. Because she was determined on correcting the wrongs and the frauds of evil men who were using the public resources for their private enrichment, her elderly mother, 83 years of old, was kidnapped, and she was threatened that if she does not resign publicly and depart from the country, her elderly mother would be killed. When we talk about persecution because of righteousness, it is not just unknown gun-men entering into Churches and killing people and burning the churches, it is also the little and big persecutions Christians must face in their day-to-day activities because they decide to stand for the truth. Jesus knew that the first instinct when one is faced with persecutions because of the truth of the gospel, is to abandon both the message and the life in order to save oneself. Because of this, Jesus invites the disciples on two important truths about their existence. The first one is on who to fear. The disciples are to fear, not any force whose power is only temporal, finite and limited, but he who controls both temporality and eternity. Both the evil one and human forces are limited to temporality and corporality. Hence, when they threaten against those who bear witness to the truth, the disciples of Christ must not give in to their threats because it is better to lose that which is passing, than to deny Christ in whom we live, move and breath. It is better to suffer the worldly pains that have no access to our souls than to sell our souls which has an enduring effect into eternity. The second truth is that even what happens on the body is not without God’s permission. For this, Christ uses sparrows to give example. It is easy for one to take hold of sparrows which are already fallen, but for these sparrows to fall in the first instance, it must have been permitted by God. That is to say, someone can buy a bird caught may be by a hunter, but before this bird can even be caught by the hunter, it must have been under God’s will. Hence, it is true that our body is accessible to evil forces, but Christ is telling us that before even this access is possible, God, who owns both man’s soul and body, must have permitted that. And in that case, it will no longer be the evil one manipulating us in our bodies but God allowing us to be tested, and through that test purifies us. Hence, Christ assures us that there will be persecutions once we decide to live fully according to the gospel truth. But such persecutions are limited and not substantial for they have no access to our souls. And also, even for those bodily

2 Kgs 4:8-11,13-16; Ps 88(89):2-3,16-19; Rom 6:3-4,8-11; Matt 10:37-42 THEME: Consolation in the Midst of Rejection Do Not Be Afraid to always Choose God Last Sunday, Jesus is seen warning his newly recruited ‘men-of the-Goodnews’ against possible rejection of men and persecution which they would encounter in their effort to preach and live by the gospel message of Christ. The disciples would have to face persecution and rejection both by the people outside and those of their families (Matt 10:21-22). Christ’s message will cause tension also within one’s family (Matt 10:34-36). It is easy to endure persecution and rejection outside once home, but when these come also from the members of the person’s family, then it is considered more threatening. Hence, there will be the danger for the disciple to abandon the life of the gospel in order to be welcomed by his own people. It is against this temptation that the gospel message warns today. Whoever wishes to live according to the details of the gospel must be ready to choose Jesus always against even the family members. This means that, even when speaking the truth would affect one’s family members; even when one must stand up against the evil of any of his family members, even when one has to confront his mother, father, brothers, rich and poor uncles and aunts etc, he must not try to compromise but must be a strong ambassador of Christ. This is because it is easy to speak against the evil of the society in general, it is also easy to speak against the evil in other places, but very challenging to stand up against the evil in one’s own family. A girl whose rich uncle wishes to take advantage of her before he could support her in her education or business must choose to be of Christ. Someone whose brother or sister pays all his/her bills must not be afraid not to cut ties with them when it becomes manipulative or a way towards slavery. Someone whose rich son/daughter has become a monster to the society, must be ready to choose living by the truth and righteousness of the gospel than to closing eyes to the evil of his or her son/daughter. “Family relationships must not be given precedence over relationship to Jesus”. Loyalty to one’s family must not replace loyalty to Jesus. More challenging is when one has to maintain his discipleship of Christ even when his/her life is at stake. What do you do when you are threatened directly or indirectly to choose between your life or your virtue?The proclamation of the gospel message of Christ and living by it may demand sacrificing one’s human relationship even of the most intimate kind especially when they stand against the gospel truth. It may not be easy, but with self-denial and always ready and eager to be of God, one will find strength and courage to choose God always, everywhere and every time. Consolation in the

Theme: Getting Rid of the Weed for The Good Wheat to Blossom Every farmer has an experience of the battle between the planted crop and the unwanted weed. For every planted crop, there are tens of weeds that emerge around it, struggling over the land’s space and nutrients with the crop. This weed-challenge affects the growth of the crop. But once the farmer clears off the weeds, immediately, the crops begin to blossom. However, when the weeds are not taken care of, they affect the growth of the crops and sometimes they even grow higher than the crops that the crops are barely seen from the midst of the weeds. And sometimes also they tend to suffocate the crop, making it not to yield the desired fruit. But no matter how strongly rooted the weeds grow; no matter how attractive they appear; no matter other purposes they might serve, they must be removed for what is planted and desired to blossom. Today, in the gospel, Jesus adopts this metaphor of wheat and weed to speak about us. From the parable, the following points are derived: Nobody is Made to be Evil. The parable begins by saying that a man planted good wheat in his field. The man did not plant any kind of wheat but a good one. Hence, the wheat, right from the moment of its birth in the field, is said to be good. We are this wheat of God, planted by God himself, planted as good and to be good. In the creation account, almost at all the stages, it is said “and God saw that it is good” (Gen1:4,10,12,18,21,25). Then at the conclusion of the creation account, when God has made everything, the Scripture says: “And God saw EVERYTHING HE HAS MADE, and behold, it was VERY GOOD” (Gen 1:31). The Scripture did not say “some of the things he has made” but EVERYTHING. And also, in order to intensify this goodness of all the created things, the Scripture added “VERY”. We are all VERY GOOD as God’s creatures. God looked at each and every one of us and saw that we are very good. No one is born evil. Look at a newly born baby, or a growing child, you see this innocence that manifests this ‘Very Good’ of his/her originality. Apart from the general ‘Very Good’ of all created things, human beings’ exceptional goodness stems from the fact that they are the image and likeness of the Good God. Every human being is God’s image and likeness. We are all born as God’s goodness, to be good. The Enemy came and sowed Darnel (weed) The fact that the darnel was sowed at later point after the sowing of the good wheat shows that it was not in the beginning with the wheat, rather, a later development in the life of the wheat. That is exactly how we are to see the bad attitudes in us. We are never like that at the beginning. They grow in us at later stage in our lives. All that each and everyone of us had at his/her creation and birth is divine goodness. Hence, it is totally wrong and against one’s originality to say, “I think I was born like this”, “He is naturally born to be wicked” etc. We are naturally VERY GOOD. Anything contrary is not original but introduced to suffocate the original. Just as for every maize stick, arise tens of weeds, so also the enemy introduces tens of vices for every virtue that we possess. But no matter how wild these vices grow in us, they can never exterminate the original virtue in us. Yes…they can make it grow dim or stunted, just as many strong weeds surrounding a maize stick, but they can never take it out. “…When Everyone was Sleeping”.

Zech 9:9-10; Ps 144(145):1-2,8-11,13b-14; Rom 8:9,11-13; Matt 11:25-30 THEME: VICTORY WITHOUT A SWORD In the first reading, Zion and Jerusalem are presented with their king, who comes victorious and triumphant, yet riding, not on a chariot, but on a donkey. He is presented, not as a fierce warrior coming back with his battle-chariot, but as a humble king riding on a donkey, on a colt. Not only is this king riding on a donkey, but he will banish chariots from Ephraim, and horses from Jerusalem, and even bow of war. Yet, he is a victorious and triumphant king. Victorious and triumphant means that he conquered his enemies in battle, thereby rising above all his enemies. But which king wins a battle without his warrior’s chariot? This king of Zion and Jerusalem was not only victorious in battle, but now has all the ends of the earth, the kings, and their people, under his rule. And he will guarantee peace for the nations, as their king, yet without instruments of warfare. This image of the Jerusalem king is totally contradictory to the status quo. At this time, when kings fought for expansions and occupations, horses and bows and chariots were essential for that to happen. Having armies without any of these instruments was like having dogs that do not have even a tooth. A mighty king without any of these instruments is like a toothless lion. Yet, this king of Jerusalem could achieve victory and peace without any of them. It means that there is another way beside horses and donkeys and bows. What is this ‘bow-less’ and ‘chariot-less’ way to victory, triumph, and peace? The Revealed Way of the Father The way for victory and triumph and peaceful governance of nations other than horses, swords, donkeys and bows (which in actual sense do not secure any permanence to the king) is provided by Jesus in the Gospel reading. It is not the way of the world, nor the way of men, nor the way known to men of statistics, analytics, war-planners, warlords, army-commanders etc. It is rather the way known only to God, and then revealed by the same God to mere children. Why is the Way Revealed to Mere Children? Children are always presented as innocent beings, always dependent and cannot do anything on their own but must rely on the instruction of others. They are presented as those who know nothing but who are open to learning. Children learn from their parents and need their permission and authorization before they can execute certain tasks. In other words, they rely on their parents to lead them. Who Then Are These Children? Children are the inheritors of their father’s properties. They are those to take over the things belonging to their parents. As such, they must have a good knowledge of their father and form a serious and sincere bond with him. Hence, Jesus presents himself as the first and only Son of the Father. He is the only one who knows (ἐπιγινώσκω) the Father, just as the Father is the only one who knows (ἐπιγινώσκω) the Son. The Greek word ἐπιγινώσκω does not mean a simple ‘knowing’ of someone but ‘a deep knowledge of someone’, that is ‘to know exactly, fully, completely’. It is to have a perfect knowledge of someone and everything that involves him/her. The one who knows the Father in such a way is only the Son. Only the Son has been with the Father, and he is the only one who knows how the Father acts, and what the Father’s method is. For any other person to have this knowledge of the Father, it must have to be revealed to him/her by the Son. Hence, it is not knowledge that rises from the world, nor knowledge derived from the circumstances of life, nor knowledge that flows from the worldly deductive and inductive reasoning. Rather, it is the knowledge revealed to those chosen by the Son. And with this knowledge, those people who now become children (sons and daughters) of the Father, can now know exactly, fully, and completely, who the Father is, how he acts and the methods he adopts. They will have knowledge different from that of the world. And in whatever thing they do,

Im heutigen Evangelium spricht Jesus von unserer unterschiedlichen Haltunggegenüber dem Wort Gottes. Er fragt uns: Wie empfängst du das Wort Gotte? Sind Sie ein guter Boden oder ein schlechter Boden?Eine gute Erde erfüllt zwei wichtige Dinge für ein Saatgut. Das können die Bauern hier bezeugen. Zunächst bereitet sich eine gute Erde auf die Aufnahme des Samens vor. Sie bietet dem Samen, der darauf fällt, ein Zuhause. Zweitens hilft eine gute Erde dem Samen, sich zu einem Baum zu entwickeln. Von diesen beiden Dingen ist das zweite das Wichtigste. Eine Erde kann einen Samen aufnehmen, aber wenn der Samen nicht zu einem Baum heranwächst, können wir nicht einmal wissen, dass ein Samen darauf gepflanzt wurde. Es ist wahr, dass ein Samen manchmal nicht wachsen kann, weil er kein guter Samen ist. Aber eine schlechte Erde zerstört einen guten Samen. Gott möchte, dass wir alle eine gute Erde sind. Gott möchte, dass wir offen dafür sind, sein Wort zu hören und anzunehmen. Auch wenn wir keine gute Erde sind…. Auch wenn wir uns dem Wort Gottes nicht öffnen, bringt Gott uns weiterhin seine Worte der Liebe nahe. Ich habe einen Bruder, der früher sehr stur war. Er hörte nicht auf den Rat meiner Mutter. Er entscheidet sich immer dafür, das zu tun, was er will und wie er es will. Aber meine Mutter gibt ihm jedes Mal Ratschläge, auch wenn er nicht auf sie hört.Eines Tages wurde ich wütend und sagte zu meiner Mutter: „Er hört nicht aufdeine Worte.“ Er will nicht akzeptieren, was du ihm sagst. Bitte hörst du auf, dich selbst zu stören. Lass ihn tun, was er will.“ Aber meine Mutter sagte zu mir: „Dein Bruder hört vielleicht nicht auf meine Worte, aber ich werde weiter reden.“ Ich weiß, dass ich eines Tages denjenigen sagen werde, der ihn sehr berühren wird, und er wird zuhören.“ Genau das tut Gott für uns. Selbst wenn unsere Herzen so verhärtet und verschlossen sind, spricht er weiterhin zu uns, weil er glaubt, dass wir eines Tages wie ein verlorener Sohn zur Besinnung kommen und dann auf ihn hören werden. Gott ist immer geduldig mit uns. Er hat uns zu einem wunderbaren Garten gemacht, in dem seine Worte wunderbare Früchte für die Welt hervorbringen. Aber selbst wenn wir diesen Garten in einen Felsen oder in eine Wüste verwandeln, sät er geduldig weiterhin seinen Samen in uns. Gott spricht nicht nur in der Kirche zu uns. Er spricht auch durch viele Dinge zu uns: durch die Sonne, die aufgeht, durch den Wind, der weht, durch den Regen, der fällt, durch die Luft, die wir atmen, durch die Vögel, die jeden Morgen und Abend singen, sogar durch unsere unterschiedlichen Lebenssituationen . Bitten wir Gott um die Gnade, dass wir gute Böden sein mögen, die Gottes Wort annehmen und in die Tat umsetzen.

1 Kgs 19:9,11-13; Ps 84(85):9-14; Rom 9:1-5; Matt 14:22-23 Theme: Be Calm, the Still Voice Comes after the Storm On our way to encounter the Lord The first reading and the gospel present us with two figures who were on their way to meet with the Lord. Elijah was asked by God to come and meet him at Mt. Horeb while Peter was asked by Jesus to walk through the water to come and meet him. In both cases, the two men were in the state of confusion and afraid of their lives (1 Kgs 19:2-4/ Matt 14:26), and they needed the strength that would come from this encounter with God. It is important to note that in both situations, the two men were invited by God/Jesus to come and meet him (1 Kgs 19:11a; Matt 14:28-29a). We can therefore rightly say that both Elijah and Peter were trying to reach God, the only person who can guarantee them security and peace. They were longing to take hold of God who alone can resolve their crisis and difficulties. We are all Elijah and Peter. God invites us to come to meet him, to come and receive our answers from him. He wants to have this meeting with us in order to restore to us the confidence and meaning of our lives. But the problem is that once we take off this journey to encounter the Lord, forces that would not like this encounter to happen begin to surface. The Rising of the Wind and Storms Every journey to greatness and goodness attracts great distractions from forces that militate against that journey. The attempt of these forces is to distract and discourage us from undertaking such a journey. In the case of Elijah and Peter, immediately they responded to this invitation to encounter God, and they initiated the process of responding to the call, came the forces of wind and storm. Have you ever noticed that whenever you decide to undertake any positive journey, be it spiritual or physical, that would bring a positive and awesome change to your life, come from all sides, many factors that aim at making sure that you do not embark on such a journey? Elijah and Peter had the same experience. But the most interesting thing to observe from these two scenes is that even in the midst of those storms and wind and fire, God/Jesus still remined present. In the case of Elijah, God allowed those storms, but he kept waiting for Elijah. In the case of Peter, Jesus was just watching Peter as he was sinking because of the strong wind. Yes…God calls us to come to him, he stands waiting for us to come, but he wants to see how we will react to other things that try to distract us from undertaking those steps that would bring us to greatness. So what did Elijah and Peter do? Remaining Focused (Elijah) vs Calling on Christ when we lose our Focus (Peter) Elijah was calm in the

THEME: “NOT WHO YOU ARE, BUT WHAT YOU DO” ISA 56:1,6-7; ROM 11:13-15, 29-32; MATT 15:21-28 WHO AMONG THE TWO IS MY TRUE SON? The readings of today remind me of the story my friend shared with him, regarding his experience with his son and his son’s friend. This my friend had just a son before his wife died. Because his wife died when his son was still very young, the man was doing everything for the boy. So, the boy grew up and grew used to not doing anything at home. The son later entered boarding school and made friends. But out of his friends, he had one who was very close to him. During holidays, the son used to come home with this his friend. This stranger boy, while at his friend’s house, was doing some home chores like keeping the house clean, washing plates after meal, etc. He would go down to the family’s garden where the man used to stay in the evenings and keep the man company, sharing stories with the man. But the son enjoyed playing video game with friends in the neighborhood who used to come around too. The relationship between the man and the stranger boy (his son’s friend) grew so much that the man started calling him: Son. This continued for years. Later on, both the man’s son and his friend finished school, got work, and lived differently in the city. The son’s friend never missed calling the man and visiting him with gifts. It grew so much that when the man got sick, instead of calling his son, he called this his son’s friend. Now, the man asked me: Out of these two, who in real sense is my son? I responded: “Both….one biological, the other practical.” The man retorted: “Forget what biology says, birth alone is not enough to make a son. I see a son in that stranger boy than I see in the one I gave birth to.” The foreigner became the real son, while the son turned to be a foreigner! If we understand this story, then we have understood the message of the readings of today. It is not who we are that matters, but what we do. Our names identify us with something, but it is our action that defines that our identity. WHAT MAKES A TRUE SERVANT OF GOD? WHO IS A TRUE ISRAELITE? The first reading is taken from the very first chapter of the so-called ‘Trito’ Isaiah (Isa 56-66), which is written after the exile of the people of Israel. Before the exile, the people of Israel could be defined as a seclusive community that only allows the descendants of Abraham as its members. No one who was not of Abrahamic blood was allowed to join in the communal and cultic activities of the people. It was a taboo for a foreigner to enter into the house of the Lord. God was seen as God of the fathers, as a national God. But the exile exposed the people of Israel to international atmosphere. Some of them worked as officers and senior citizens in the Babylonian kingdom. Some of them entered into mixed marriages. Hence, exile opened them up to international world. Now, after exile, as the Israelites were coming back under Persian era, not only the sons of Abraham came back, but also the so-called ‘foreigners.’ These foreigners include any person that is not a descendant of Abraham: their foreign wives, children born from mixed marriages, their friends who came back home with them etc. So after the exile, there was serious tension between the so called ‘sons of the land’ (that is, those

Isa 22:19-23; Psa 137(138):1-3,6,8; Rom 11:33-36; Matt 16:13-20 THEME: WHAT THEY SAY VERSUS WHAT I SAY WHO DO PEOPLE SAY THAT THE SON OF MAN IS? Often, we hear such things like: “Do not give attention to what people say about you”, “It does not matter what people think I am”, etc. By asking his disciples such a question, Jesus shows that he expected his disciples to know what other people think about him. Jesus himself already knew what people were thinking him to be. But he also wanted his disciples to be aware of that because unless they know the opinions of others, they won’t know how different their own opinion is. Many books have been written about Jesus. Many people have tried to discuss Jesus, his personality and life through different ways. People tell of their opinion about God through their songs, poems, articles, testimonies, yes, through their lives. We must not play ignorant of them. What says the Bible about Jesus? What do the saints say about Jesus? How do theologians describe Jesus? What do the scientists say about Jesus? even people who think they do not believe in God, what is their opinion about God? We need to know these through reading, interaction, inter-religious dialogue. WHO DO YOU SAY THAT I AM? After the disciples finished quoting what they have read and heard others said about Jesus, Jesus then turned and asked them, “You, who do you say that I am?” A professor was asked to give a talk on the preciousness of life. He made a wonderful preaching, quoting many great authors and what they have said about life and its beauty. After the event, someone from the audience met him and said, “you quoted many authors and ended up saying little to nothing about your own position about life”. Jesus’s second question to the disciples shows that it is not enough to know what people say about him; it is not enough to know all the beautiful biblical passages that speak of Christ; it is not enough to know what Aquinas and Augustine said about God; it is not enough to know what my pastor, my preacher, my spiritual guide etc say about God. The most important is: who is Christ to me? What do I myself say about Christ?. When I speak, what do my words say about God? When I act, what do my actions say about Christ? When people encounter me, what type of God do they see through my words and actions? How is my opinion of God different from that of the world? WITHOUT THE SPIRIT OF GOD, NO ONE CAN SAY THAT JESUS IS LORD Peter responded to Jesus: “You are the Christ, the Son of the Living God”. Jesus acknowledged immediately that this Peter’s response was a revelation of the Father in heaven. The knowledge of who Christ is does not come from our human knowledge. It is always a gift from above. From the things around us, we can make some assumptions about God. But such knowledge as professed by Peter is only a gift of God from above, given to those who have disposed themselves for it, because as St. Paul puts it “…no one can say, “Jesus is Lord,” except by the Holy Spirit (1 Cor. 12:3). Hence, to know Jesus, we must be in deep communication with the Father; we must always be guided by the Spirit of God, for no one knows the Son except the Father who sent him. When we go to the Father, he leads us to understand the mystery of Incarnation, the meaning of God’s Son on the Cross, and the love of Christ for us. When we are in friendship with the Spirit of God, he makes us to see Jesus in our life situations and to recognize him even when we are in difficulties. THE ROCK OF CHRIST’S CHURCH Out of the twelve disciples standing with Jesus, it was Peter whom the Father chose to reveal the identity of Jesus to. As such, Jesus considered Peter as a blessed one (v.17). This revelation of the Father to Peter achieved two things: it revealed to Peter and the disciples whom Jesus is, and it became a sign given by the Father to Christ regarding the person upon whom he would build his Church. Jesus chose Peter as the rock upon which he would build his church because the Father already chose him (Peter) and revealed Jesus’s identity to him. Since these men started following Jesus, he did not make anyone the leading steward of his ekklesia until the Father revealed Peter to him. In a way therefore, one could say that Jesus waited on the Father’s direction or sign in order to choose from the disciples, the one to whom

Eze 33:7-9; Ps 94(95):1-2,6-9; Rom 13:8-10; Matt 18:15-20 Theme: En Route to Peace-Making Steps to Peace-Making Chapter 18 of Matthew’s gospel, from which our gospel reading today is taken, is a continuation of the community life teaching which Jesus already started in Matt 13:54. In these passages, we see Jesus preparing his disciples on how to live in a community which he himself has formed them to be. In the first verses of this chapter18, Jesus teaches them about the life of humility and service in the community (18:1-4); then a life of taking care of the weak members (otherwise referred to as little ones) of the community (18:5-11); then a life of seeking after the lost members of the community (18:12-14). Then coming to 18:15-20, which happens to be our gospel reading today, Jesus speaks of the different steps a disciple must follow in resolving his/her issues with his/her offender(s). The first statement of Jesus: “If your brother sins against you” shows that Jesus knew that definitely, problems, misunderstandings etc. must arise between the members of his community. But his teaching thereafter shows that the problem is not in one offending another, but in the approaches taken in resolving the issues and also, most importantly, the readiness of the offender to accept his mistakes and be reconciled with his brother. The steps provided by Jesus towards this peace-making include: First Step: Personal and Private Confrontation: Jesus says “If your brother sins against you, go and tell him his fault between you and him alone. (Matt. 18:15 NKJ). There are so much to learn from this sentence. i.The first is Jesus’s use of the word ‘adelphos’(brother). Yes…because we all are image of God, created by One God who is Our Father, and then redeemed by one Savior, Our Lord Jesus Christ, we are brothers and sisters. Even when someone wrongs us, he or she remains our brother or sister. We must not discriminate or count someone off just because of what he or she did to us. ii. The second point is that we have to approach whoever wrongs us.

Eccl 27:30-28:9; Psa 102(103):1-4, 9-12; Rom 14:7-9; Matt 18:21-35 Theme: FORGIVENESS WITHOUT COUNTS Last Sunday, Jesus gave us a detailed teaching on the importance of making every effort to make peace with one another. The three processes presented by Jesus aim at Forgiveness and Reconciliation. Our Gospel reading today continues the discussion on forgiveness. After the disciples had listened to Jesus’ instruction, Peter asked him “Lord, how often must I forgive my brother if he wrongs me”? Peter wishes to know how often one has to go through the processes of reconciliation taught by Jesus. In the Jewish world, something is considered sufficient when it is done three times. Hence, Peter’s proposal of seven times is a double of what sufficiency connotes. In Peter’s question, seven times is not just sufficient but over sufficient, that is, perfect. Hence, Peter’s question is like “if I should carry my forgiving spirit and actions to a perfected range, would I not have exhausted the limit?”. But Jesus answered Peter, “not seven, but seventy-seven times”, that is to say, “there is no perfected range or limit when it comes to forgiveness.” Then Jesus goes on to provide what should motivate one towards forgiveness without counts. The most important thing to note in Peter’s question and Jesus’ response is a shift from counting/limited/boundary range of forgiveness to countless/unlimited/boundless range of forgiveness. While Peter’s ‘seven times’ requests a calculable method of forgiveness, Jesus’ ‘seventy-seven times’ requests an incalculable life of forgiveness. Jesus therefore explains to the disciples that “there is no limit, and no place for keeping a tally of forgiveness already used up…(because) if one is still counting, however ‘generously’, one is not forgiving.” (R. T. France, 2007) The three readings of today therefore offer us the reasons we must forgive others without counts. I too am a sinner. Who among us is righteous? In the parable of the gospel reading today, there are three major characters: two servants and a master. The two servants were presented as debtors: the one to the master, the other to his fellow servant. It is important that we notice that both of them are servants, and both of them are debtors. As a matter of fact, the servant who owes the master is more at disadvantage because he is owing someone higher, and he is owing more than he is owed. When he seized his fellow servant and thrown him into prison, he forgot that he too is both a servant and a debtor like his fellow servant. When we struggle for vengeance and refuse to forgive, we behave like this servant, forgetting that we ourselves are also sinners who are in debt. Since I am weak, why does it become difficult for me to accept the weakness of another person? Since I am owing greatly, why do I wish to crucify someone who owes minimally? Since I cry to God always for forgiveness, why do I block my heart and ears from someone who needs my own forgiveness? God forgives me without counts. God does not give us time to pay for what we destroyed for him; God cancels the debt totally. The parable says that the unforgiving servant was owing the master ten thousand denarii. The debt is so much that even if his entire family and everything that belongs to the man are sold, the total amount to be raised from the sale will not go far in settling the debt. This is to show that there is no means this man could have paid for what he owes his master. The master understands this, and so, even when the man requested for more time to pay his debt, the master knew that there is no amount of time given to him that would be enough for him to complete his debt. In the same way, we have nothing valuable and adequate for us to pay God the debt we accumulate through our sins because what we destroy for God through our sins is not what we can pay with our material stuffs for it is far beyond everything we have. And even till eternity, we can not make up for what we destroy each time we sin. Hence, God does not destroy us in order to make up for our wrongs to him; God does not give us time to pay for what we destroyed for him; God cancels the debt totally. Without counts, God forgives us. We must forgive others basing on the same forgiveness of God to us. The Measure I receive should be the measure I give. Jesus teaches us that what should motivate us to forgive others is neither the attitude of our debtors, nor our own disposition, but the treatment we ourselves receive from God. In the parable, the master handed the unforgiving servant over to be tortured, because having cancelled his debt, he expected the servant to do the same. Thus, he asked him “You wicked servant, I cancelled all your debts…were you not bound, then, to have pity on your fellow servant just as I had pity on you?” The servant forgot the mercy he has received; he forgot how miserably he pleaded.

Ezek 18:25-28; Ps 24(25):4-9; Phil 2:1-11; Matt 21:28-32 Theme: Faith without Commitment A Man Has Two Children… In the gospel, Jesus tells a parable with which he confronts the attitude of the chief priests and the scribes who present themselves as the real children of God, but in fact, they are far from it. “A man has two children”, so begins the parable. At the end of the parable, we see these two children to represent two groups of people: the chief priests and the elders of the people (those who consider themselves ‘the most righteous’) and then the tax collectors and the prostitutes (those who are considered as ‘the worst of sinners’). The Father (God) loves both so much that he can confidently ask them to go and work in his vineyard; he goes to the first, and then to the second. No matter how evil we think we are, God does not cease to refer to us as ‘children’. No matter how ruined we think others are, they still have a place of children in God’s heart. Every one of us has opportunity from God to do good for God’s name. Even the worst sinner, continuously receives God’s invitation: “go and work in my vineyard”. We all have God’s invitation to do good in life, no matter the situation in which we find ourselves, no matter the level of our weakness or living in sin. Actions and Not Words In the parable, there are two moments: the moment of receiving instruction from the father; and then the moment of acting on the instruction. In receiving instruction from the father, one says “I will not, and the other says “I will”. But it is interesting that the real son of the father is not discerned by the verbal responses of these two children to the instruction of the father. Their “I will not” and “I will” is not in anyway a yardstick of knowing who values the father. It was rather their final action based on the instruction received. It is not the one who says “I will” but ends up not working in the vineyard, who does the will of the father, but the one who says ‘I will not’ but ends up doing the work. The idea of action justifies commitment is not strange to us. But above our words, Jesus wants us to see that our will and desire must be justified by our actions. It is not enough to have a disposition to do the will of God; it is not enough to give our sincere promises to do good; if our good dispositions and sincere promises do not materialize in obedient actions, they become useless. What makes the difference between the two children? The “Afterwards” (ὕστερον) While we are not told in the parable why the son who says, “I will” later fails not to do it, Jesus says that the one who responds, “I will not”, later does the will of the father because ‘he has a change of heart’. ‘A change of heart’ makes all the difference. In reflecting on the instructions of the father, the child found reasons he must do what the father asks. The scripture says, “he answered, ‘I will not go’ but afterwards, he regretted (he changed his mind) and went”. For every Christian, there is always a “afterwards”. The gap between the “I will not” and the “he changed his mind and went” is this ‘AFTERWARDS’. The gap between ‘accepting to do good’ and the actual doing the good is this great “Afterwards”. Every sinner and every saint have an ‘afterwards’ moment of his/her life. When you hear the words of the Lord, and you get inspiration to do good; and you make this wonderful resolution to live a good life, what happens ‘afterwards? Does the decision bring you to the actual living it out? The ‘afterwards’ of the “I-will-not” child brought him to the actual doing of the father’s will,

Isa 5:1-7; Psa 80:9,12-16,19-20; Phil 4:6-9; Matt 21:33-43 Theme: What God Orders Versus What He Gets The first reading and the gospel of today speak of ‘vineyard’ of the Lord. In the first reading, Israel and Judah are themselves the vineyard of the Lord, the vineyard God planted, nurtured and protected, looking forward for the wonderful grapes it would bear. But in the gospel, Israel and Judah are presented as tenants in the Lord’s vineyard. In both readings, we see the theme of wickedness, abuse of grace and the good will of the owner of the vineyard. WHAT GOD ORDERS The imagery of a vine and vineyard in the ancient Israel is such powerful that a king could destroy another king and his people in order to take over their vineyard. Ahab and Jezebel could kill their own subject, Naboth, just for them to take over his ancestral vineyard (1 Kgs 21). This is because wine being one of the most precious products in the ancient Near East and even in the Greco Roman world, vineyard is protected at all costs. So, when God uses the imagery of vineyard to describe the people of Israel, he wants us to see how precious, valued and important they are to him. In this vineyard, God wants to have just a good grape, which actually is what every farmer expects to gain from his vineyard. But to get the good grapes, God, as a good farmer, provides everything for the vineyard. Before he plants the vine, he first finds a fertile hillside, digs the soil, removes every stone, then plants the best vine. Hence, the site of the farmland is good (fertile); the farmland itself is free of any foreign object (hard soil and stones) and what is planted is the best seed (choice vine). Having done everything that both the vineyard and the vine need in order to produce wonderful grapes, God builds a tower and a winepress, ready to begin to produce wine from the good grapes of the vineyard. We are all wonderfully made by God (Psa 139:14). Every one of us has been given great potential to be productive. We all have this particular wonderful grape which God expects from us. He is not just expecting us to produce wonderful grapes, before he made us, and in creating us, God puts everything in place that will enable us to produce wonderful and great fruits. No one is a cursed vineyard, nor a mal-planted vineyard. Everyone is a cherished vineyard of the Lord, which he planted by his own hand. Everything we are and everything that happens to us must be seen as God’s calling on us to bear wonderful fruits out of that situation. WHAT GOD GETS Imagine a farmer who owns a plantation. He invested everything he had in it, worked day and night on the farm. Then when the stems begin to produce, they produce rotten plantains. Upon everything God did in order to ensure that the vineyard produces the best of grapes, it rather produces sour grapes. The grapes are not rotten, they are sour. That is, they look good by their appearance, but produce bad taste. All the beauty of our creation notwithstanding, we end up producing bad and sour fruits. We do not, by the way we live, appreciate, and reciprocate the goodness of God. In his goodness, he made us to be good and to produce good fruits, but we always come short of this expected. How is the fruit that you bear? Are they sour, rotten, salty, or tasty? How are you doing as the Lord’s vineyard? Are you using all the gifts he has planted in you, and all the opportunities he has given you in life, to yield fruits of love, kindness, peace, mercy, and humility? Or are you producing thorns and briers? WHAT GOD WILL DO TO THE WASTEFUL VINEYARD Why wasting time and resources on a vineyard that produces worthless grapes, even after every effort? God felt the pain of how Israel made mockery of his goodness. He brought them from Egypt, situated them on a fertile land. He

Isa 25:6-10; Psa 23; Phil 4:12-14,19-20; Matt 22:1-14 THEME: THE FEAST IS FREE BUT THE GARMENT IS NOT Dearest friends, the readings of today, especially the first and the third readings, present to us, the theme of an invitation to a wedding feast, organized and prepared by the Lord himself. In the first reading, from the Prophet Isaiah, the Lord makes a promise of this eschatological banquet to which everyone is invited. It is not a feast for just the ‘men of the town’ but for all. In the gospel reading, the failure of ‘those who have been invited’ to the wedding feast makes it possible for the invitation to be made free for everyone. A couple of things to reflect on the readings include:                 1.MORE IMPORTANT THINGS TO DO THAN ATTENDING THE FEAST OF THE LORD? From time to time, we get invitations to some activities like wedding, funeral, child’s dedication, opening of houses etc. And whenever we fail to honor such invitations, it is almost always because we have superior reasons not to attend. When our personal things or things that we consider more important clash with the date for the invited activities, we tend to choose to let pass the invitation. In the gospel reading, those who were invited to the wedding feast, declined because they had other things, they considered important: attending to their farms and businesses (that is, securing their material goods). Many of us have what we consider more important than making ourselves available to the Sunday participation in the feast of the Lord – the feast of the Holy Eucharist. Many of us have what we consider more important than responding to the Lord’s call to get ourselves ready for the eschatological banquet. Many of us have made our farms and businesses (i.e. earthly pursuit of wealth) to be more important than the things of God. How many times do you offer excuses for missing out in the assembly of the children of God, just because of worldly occupations? When we fail to be present in the feast of the Lord, it is either because we are not interested (Matt 22:5) or because we do not consider it a priority.    2.  ALLOW EVEN THE STREET GUYS TO PARTAKE IN THE WEDDING BANQUET The feast of the Lord is made open for everyone. The kingdom of God is not limited to certain people. The death of Christ on the Cross fulfils the prophecy of Isaiah as we read in the first reading, where everyone is given full and equal right to draw near and be part of God’s holy family around his table. At his death, the curtain of the Temple was torn apart (Matt 27:51), so that it is not a secluded place for the high priests only, but accessible to everyone. In the parable of today, the king asked the servants to go to the street and invite everyone to the wedding banquet. EVERYONE IS INVITED TO THE LORD!!! We must not block people from accessing the throne of grace and mercy of God; we must not, through our behavior, give people reason not to make themselves available for the feast of the Lord. Let people come to God because of the way we do in our villages, in our yards, in our place of work. Furthermore, the church must be open both for saints and

Isa 45:1,4-6; Psa 96:1,3-5,7-10; 1 Thess 1:1-5; Matt 22:15-21 Theme: You’ve Got to Choose Dearest friends, today the gospel reading presents us with one of the most abused, misinterpreted and misused passages in the gospel. It is the so-called “Give to Ceasar what belongs to Ceasar, and to God what belongs to God”. In our world today, so many people have based on these words to justify their dual faces and syncretism. Is Jesus implying that he permits two forms of reverence: one to Ceasar and another to God? Is Jesus permitting syncretism? Is Christ advocating for the separation of the state and the church? “IS IT PERMISSIBLE TO PAY TAXES TO CAESAR OR NOT?” This is the question that initiated the discussion between Jesus and the disciples of the Pharisees and the Herodians. But this question came, not because the people wanted to know the truth (because they did know) but as the scripture says, as a trap for Jesus. We remember that at this time, the Jews were under the Roman empire, which was the world power then. And this seemed to the Jews as a sort of slavery while being in their land. The worse is that they were subjected to paying taxes to the Roman government. From time to time, there arose a revolt against the empire. Every ordinary Jew was not comfortable with it. To support Roman government meant to be against the Jews. So, when they came to Jesus to know what he had to say about their submission to the roman empire through taxes, they were looking forward to catch him in two ways: a) if Jesus answers Yes, he would be seen as giving support to the Roman government and its presence and activities among the Jews, and thereby, making himself an enemy to his fellow Jews. (b) but if he answers ‘No’, he would be seen as an enemy to the Roman government, and as one who is planting seed of political revolution against the Romans. “GIVE TO CAESAR WHAT BELONGS TO CAESAR.” Knowing what their intention was, Jesus asked that the tool for the payment of taxes (denarius) be brought to him. When denarius was given to him, he asked them “whose image and inscription are this?” And the people replied “Caesar’s”. At this point we have to ask the question, “who is Caesar?” Ceasar is a title assumed by all the Roman Emperors who came after Augustus Caesar. In its context, it comes to be used to represent a civil authority, a temporal reign. Hence, Caesar is more of an office than a personality. One can be Caesar today and no more tomorrow. It is almost equivalent to the word “President” in our own context. Caesars made laws that helped in keeping their empire under them and in managing all the people under them. Jesus does not discourage civil obedience. Jesus is not against the state nor against the laws made by the state for the proper governing of the people. Even when it seems the government is not in our favor, or that we do not accept a particular emperor or empire, we are still obligated to work for the good of the state (Rom 13:1-2). Our hatred for the emperor should not stop our obligation to the state. And one of these obligations is our own contribution to the building of the state. Even as we work to liberate ourselves and set the records right, we must not stop being good citizens, doing our best for the society. No matter how bad a ruler is, he is still under God’s control. God can use world’s politics to create a glorious path of freedom for his people, as we see in the first reading. In the Old Testament, the people of Israel were always at the mercy of kings, either for their slavery or for their liberation. Just as God used both the Assyrian and Babylonian kings, to punish his people for their sins, thereby taking them to exile, so also, he used the Persian king to set them free and return them to their land. Hence, in whatever political situation we find ourselves, we must continue to work for the building and the peace of the state. When the people of Israel were in Babylonian exile, God sent his words to them through prophet Jeremiah, telling them not to allow the sad political circumstances of their life stop them from living. He therefore encouraged them to keep living (Jer 29:4-6), and instead of working to destroy their land of exile, they should support in building it (Jer 29:7). This does not in anyway suggest that the people should forget that they are in exile, and that the Babylonian king is not their God’s chosen Davidic king. But while waiting and working on themselves for the time of their restoration, they have to keep on living, even in the sad exilic situation. GIVE TO GOD WHAT BELONGS TO GOD

Ex 22:20-26; Psa 18:2-4,47,51; 1 Thess 1:5-10; Matt 22:34-40 Theme: LOVE AND DO WHATEVER YOU WANT Dearest friends, today’s readings invite us to reflect on the theme of LOVE. In the Gospel, Jesus summarizes all the commandments into one: LOVE. In the first reading, we see God explaining to the people of Israel how this love of the neighbor must be extended even to strangers. In the second reading, St. Paul praises and encourages the Thessalonians for the way they held unto the Gospel message, despite the great opposition they had to face, and in this way, they become great examples to all the believers, not only in the neighboring cities, but everywhere (1 Thess 1:7-8). We now reflect on the commandment of Love.    a. 613 Commandments Summarized in One In the OT, we have the totality of 613 commandments of the Torah (365 negative and 248 positive). But how would one remember all these laws and live by them? The Pharisees came demanding to know, out of these 613 commandments of the Torah, which one is greatest. They are actually right with their question. Why bothering oneself with all those laws if one can simply choose the most important and the greatest of them all, and leave the hundreds of others? In answering, Jesus did not just give them the law of love as the greatest of all the commandments but explain that the law of love is actually the tree that has branches. All other laws hang on the law of love (Matt 22:40). The love of God is not different from the love of neighbor, rather they belong together. The love of God entails the love of neighbor, while the love of neighbor presupposes and depends on the love of God. While the love of God motivates the love of neighbor, the love of neighbor expresses and demonstrates the love of God.        b. Love with all your heart, mind and soul It would have been enough for Christ to say: “You shall love the Lord your God”, but he went on to add further important details on the necessity to involve the heart, mind and soul in this act of love. Heart represents seat of feeling; the mind represents seat of reasoning and thought, then the soul represents immortality/eternity. Christ knows that whatever action man puts out is first of all controlled and determined in and by these faculties. The corporal aspect of man carries out what has already been decided and concluded by the heart, and in the mind. Hence, if the heart and mind and soul feel and think nothing but love, then the physical output will be product of love. When the heart beats love, when the mind thinks love, when the soul is groomed with love, the physical actions of man become nothing but love. But when these faculties lack love, it is always seen in the way one behaves. One cannot think evil and do good. Our actions are the final products of our feelings, believes, thoughts, convictions, and decisions, all of which happen in the heart, mind and soul. Christ wants all our faculties to be controlled by the

Wis 6:12-16; Psa 62:2-8; 1 Thess 4:13-18; Matt 25:1-13 Theme: Even when You sleep, Keep Your Oil Ready Beloved in Christ, we are still in the month of November, the month in which we not only pray in a special way for the dead, but also remind ourselves of the importance of being always ready for our own death. Today, we reflect on the following points from the readings: Preparations for the Arrival of the Bridegroom The gospel reading presents us with this Jewish setting of wedding banquet in which everyone had to wait for the arrival of the bridegroom. Among the people waiting were the bridesmaids. We do not know if the bride was already in the wedding hall with these bridesmaids, or she later came in with the bridegroom.        The most important thing to  note is that the bridesmaids were expected to wait until the bridegroom arrives. In this parable, the five foolish virgins started failing even before the arrival of the bridegroom. They knew that their lamps would be needed, so they carried their lamps along. But it did not occur to them that their lamps could not burn without oil. They thought they were prepared, but in fact, they were not. Sometimes, we think we have everything needed to welcome the Lord when he comes, sometimes we think that our being Christians is already a certificate that qualifies us for the Day of the Lord. But how can a lamp burn without its oil? Sometimes we pray and work, believing that we have done everything sufficient to make our prayers be answered, to bring success to our work. But could it be that there is something as essential as oil for the lamp, which is still missing in our preparation? The Bridegroom Arrives not at the Expected Hour We all are familiar with this particular problem: the lateness of the ‘about-to-wed’ couple always to the Mass. In the parable, the bridegroom was also late, or better put, he did not come at the expected time. Having waited for him, everybody, the wise and the foolish ones, all fell asleep. We all get tired while waiting for God to accomplish something in our lives. Just like the bridesmaids, we can also fall asleep while waiting for the bridegroom, Christ the Lord. To sleep means to become uninterested, to become totally dismayed. It can also mean, giving up on ourselves and on our aspirations and goals. But I want us to observe something in the lives of these bridesmaids, both the wise ones and the foolish ones. When they waited for the groom and he did not come at the expected time, they all became weak and began to sleep, but they never moved away from the arena where they were asked to stay and wait for the groom. Yes, they fell asleep, but they never abandoned the place of expectancy. In the same way, we can get tired of waiting for God to come to us, not because God is late, but because he did not come as and when we expect him, but we must never abandon the good place in which we are. Second point to note is that death meets all of us, the wise and foolish alike. In the Biblical world,